Life

I had quite an interesting day today. I received approximately fifteen phone calls from people all over the place. My door bell rang about ten times. The dog was barking and biting everyone who comes in. My daughter was playing the stereo at full blast. And yet my body responded the way it's supposed to. But I had absolutely nothing to do with it. It didn't affect me, the Self, one iota. Yet my body did what it had to do, took care of the calls and answered the door, quieted the dog, turned down the stereo, but I had absolutely nothing to do with it.

I'm bringing this point up to show you that you can be in the most horrendous situations and be at peace. It doesn't matter what you're going through, even death. It makes no difference. The real you has absolutely nothing to do with it. You are free from the whole thing. There may be wars all around you, people fighting and stabbing each other, people quiet and peaceful. Look at both those situations the same way, with even mindedness. Do not react to anything. Do not allow your mind to go out and respond. Do not think past your nose. Your body is going to do whatever it has to do, but you are not your body. Anything that you respond to is a product of your mind. It is your mind that becomes angry. It is your mind that becomes stubborn. It is your mind that wants to get even. It is your mind that is hurt. But if you subdue your mind, tell me, where is the anger? Where is the depression? Where is the response to conditions? There isn't any. When the mind is subdued there is only eternal peace and that peace is the Self, consciousness.

Consciousness is always peaceful, always happy. It has nothing to do with conditions. All conditioning comes from the mind. Therefore I say to you, do not try to change conditions. Do not try to change situations. Simply learn how to control the mind by making it passive and quiet, and then you will find that things turn out better for you than you can possibly ever hope for. There are no problems. There is nothing wrong. Everything is unfolding as it should. Everything happens in its own time. Space and time are illusions. They really do not exist. They're stationary. Causation does not exist either. No thing has a cause therefore no thing has an effect. Cause and effect are again products of your own mind. When the mind is quiet, karma ceases, samskaras are non-existent. There never was a cause for anything.

Sri Robert Adams

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कृष्ण

हंसते हुए धर्म के प्रतीक हैं कृष्ण :

कृष्ण का व्यक्तित्व बहुत अनूठा है। अनूठेपन की पहली बात यह है कि कृष्ण हुए तो अतीत में, लेकिन हैं भविष्य के। कृष्ण मनुष्य की समझ से बाहर हैं। भविष्य में ही यह संभव हो पाएगा कि कृष्ण को हम समझ पाएं। इसके कुछ कारण हैं।

सबसे बड़ा कारण तो यह है कि कृष्ण अकेले ऐसे व्यक्ति हैं, जो धर्म की ऊंचाइयों पर होकर भी गंभीर नहीं हैं, उदास नहीं हैं, रोते हुए नहीं हैं। साधारणत: संत का लक्षण ही रोता हुआ होना है। जिंदगी से उदास, हारा हुआ, भागा हुआ। कृष्ण अकेले ही नाचते हुए व्यक्ति हैं, हंसते हुए, गीत गाते हुए।

कृष्ण अकेले इस समग्र जीवन को पूरा ही स्वीकार कर लेते हैं। इसलिए इस देश ने और सभी अवतारों को आंशिक अवतार कहा है, कृष्ण को पूर्ण अवतार कहा है। राम भी अंश ही हैं परमात्मा के, लेकिन कृष्ण पूरे ही परमात्मा हैं।

राम के जीवन को हम चरित्र कहते हैं। राम बड़े गंभीर हैं। उनकी जीवन लीला नहीं है, चरित्र ही है। लेकिन कृष्ण गंभीर नहीं है। कृष्ण का चरित्र नहीं है वह, कृष्ण की लीला है। राम मर्यादाओं से बंधे हुए व्यक्ति हैं, मर्यादाओं के बाहर वे एक कदम न बढ़ेंगे। कृष्ण के जीवन में मर्यादा जैसी कोई चीज ही नहीं है। अमर्यादा। पूर्ण स्वतंत्र।

कृष्ण को समझना बड़ा कठिन है। आसान है यह समझना कि एक आदमी संसार को छोड़कर चला जाए और शांत हो जाए। कठिन है इस बात को समझना कि संसार के संघर्ष में, बीच में खड़ा होकर और शांत हो। आसान है यह बात समझनी कि आदमी विरक्त हो जाए और उसमें पवित्रता का जन्म हो। कठिन है यह बात समझनी कि जीवन के सारे उपद्रव के बीच, जीवन के सारे धूल-धवांस के कोहरे और आंधियों में खड़ा हुआ दिया हिलता न हो, उसकी लौ कांपती न हो।

कृष्ण को जिन्होंने पूजा है, उन्होंने भी कृष्ण के टुकड़े-टुकड़े करके किया है। सूरदास के कृष्ण बच्चे से बड़े नहीं हो पाते। कोई है, जो कृष्ण के एक रूप को चुन लेगा; कोई है, जो दूसरे को चुन लेगा। गीता को प्रेम करनेवाले भागवत की उपेक्षा कर जाएंगे, क्योंकि भागवत का कृष्ण और ही है। भागवत को प्रेम करनेवाले गीता की चर्चा में पड़ेंगे, क्योंकि कहां राग-रंग और कहां रास और कहां युद्ध का मैदान! उनके बीच ताल-मेल नहीं है। शायद कृष्ण से बड़े विरोधों को एक-साथ पी लेनेवाला कोई व्यक्तित्व ही नहीं है। इसलिए कृष्ण की एक-एक शक्ल को लोगों ने पकड़ लिया है। जो जिसे प्रीतिकर लगी है, उसे छांट लिया है।

हमने कृष्ण के उन हिस्सों का इनकार किया, जो काम की स्वीकृति है। लेकिन अब यह संभव हो जाएगा, क्योंकि अब हमें दिखाई पड़ना शुरू हुआ है कि काम की ऊर्जा, वह जो 'सेक्स एनर्जी' है, वह ऊर्ध्वगमन करके ब्रह्मचर्य के उच्चतम शिखरों को छू पाती है। जीवन में किसी से भागना नहीं है और जीवन में किसी को छोड़ना नहीं है, जीवन को पूरा ही स्वीकार करके जीना है। उसको जो समग्रता से जीता है, वह जीवन की पूर्णता को उपलब्ध होता है। इसलिए मैं कहता हूं कि भविष्य के संदर्भ में कृष्ण का बहुत मूल्य है और हमारा वर्तमान रोज उस भविष्य के करीब पहुंचता है, जहां कृष्ण की प्रतिमा निखरती जाएगी और एक हंसता हुआ धर्म, एक नाचता हुआ धर्म जल्दी निर्मित होगा।

��ओशो��

Ego

THE EGO IS A POWERFUL ELEPHANT

D: How is the Guru found?

M: God, who is immanent, in His grace takes pity on
the loving devotee and manifests Himself according
to the devotee’s development. The devotee thinks
that He is a man and expects a relationship as
between two physical bodies. But the Guru, who is
God or the Self incarnate, works from within, helps
the man to see the error of his ways and guides him
in the right path until he realizes the Self within.

D: What should the devotee do then?

M: He has only to act up to the words of the Master
and work within. The Master is both ‘within’ and
‘without’, so He creates conditions to drive you
inward and at the same time prepares the ‘interior’
to drag you to the Centre. Thus He gives a push
from ‘without’ and exerts a pull from ‘within’, so
that you may be fixed at the Centre.

You think that the world can be conquered by your own
efforts. When you are frustrated externally and are
driven inwards, you feel ‘Oh! there is a Power higher
than man!’

The ego is like a very powerful elephant which cannot be
brought under control by any less powerful than a
lion, which, in this instance, is no other than the
Guru, whose very look makes the elephant-like ego
tremble and die.

You will know in due course that your glory lies where
you cease to exist. In order to gain that state, you
should surrender yourself. Then the Master sees that
you are in a fit state to receive guidance, and He
guides you.

D: How can the silence of the Guru, who gives no
initiation nor does any other tangible act, be more
powerful than His word etc.? How is such silence
better than the study of scriptures?

M: Silence is the most potent form of work. However
vast and emphatic the scriptures may be, they fail in
their effect. The Guru is quiet and Grace prevails in
all. This silence is vaster and more emphatic
than all the scriptures put together.

D: But can the devotee obtain happiness?

M: The devotee surrenders himself to the Master and it
means that there is no vestige of individuality retained
by him. If the surrender is complete, all sense of self
is lost, and then there can be no misery or sorrow.
The eternal Being is nothing but happiness. That comes
as a revelation.

From Maharshi’s Gospel

Realization

When Realization dawns, then what happens?
You are no longer 'you'.
You remain established in the inner silence and freedom without any concern for your welfare, content with whatever comes along -- and life goes on in perfect effortlessness.

***************

When you see, that you have no control over the results, you stop worrying about the results and concentrate on the work that is being done.

Ramesh Balsekar
29th December

Vision of god

TEACHINGS OF SHANKARACHARYA SWAMI BRAHMANANDA SARASWATI

You desire to live a worldly life because you have not yet had a vision darshan of God: one should live instead for that experience-

When seeds are roasted there is no chance for them to sprout later. Similarly, when the human mind is roasted in the fire of knowledge and devotion, then there is no chance to return and germinate anew in the cycle of life and death. Therefore, try to become a devotee and knower, jnanavan.

But don't become that type of knower who mutters, “Sivo'ham, Sivo ‘ham, om, om, and Aham brahmasmi, "I am Siva. I am Brahman,” and yet retains love samsara in wealth, women, progeny, and so on. Such superficial knowledge produces more harm than benefit. 

When people call themselves Brahman yet stray from dharma and karma, they lack sufficient strength to remain in that state. Hence, as long as you are not free from the love of worldly objects, do not fall into  the trap of “Brahman,” but instead, develop devotion to God When you practice devotion for a long time, greater desire, raga for Bhagavan will dawn, releasing you from the cycle of birth and death.

I work

The feeling 'I work' is the hindrance...
Ask yourself 'who works?'
What is destined to happen will happen...
If you are destined not to work,
work cannot be had even if you hunt for it;
if you are destined to work,
you will not be able to avoid it;
you will be forced to engage yourself in it..
So leave it to the Higher Power;
you cannot renounce or
retain as you choose...
Maharishi's Gospel... p...4..
Ramana Maharshi

Silence

Sri Bhagavan: The silence of solitude is forced. Restrained speech in society amounts to silence. For the man then controls his speech. The speaker must come forth before he speaks. If engaged otherwise speech is restrained. Introverted mind is otherwise active and is not anxious to speak.
Mouna(Silence) as a disciplinary measure is meant for limiting the mental activities due to speech. If the mind is otherwise controlled disciplinary mouna is unnecessary. For mouna becomes natural.
Vidyaranya has said that twelve years’ forced mouna brings about absolute mouna - that is, makes one unable to speak. It is more like a mute animal than otherwise. That is not mouna.
Mouna is constant speech. Inactivity is constant activity. ~Talks with Sri Ramana Maharshi

Realization

Spiritual science says there are six symptoms of Realization.

I never said neglect your food-body. This is the media through which you can identify yourself. There are so many concepts from childhood till today: ‘I am born’, ‘I am a man or woman’, so many concepts are there, social concepts, religious concepts. And within this circle we are living our life. After perfectly identifying (yourself) there will be dramatic changes within you, called signs of Realization. Spiritual science says there are six symptoms of Realization.

There is the question: ‘How can I identify whether I’m Realized or not? What is the sign of Realization, what is the sign of Enlightenment?’ After having Conviction, after absorbing the knowledge of Reality, some changes are taking place.

*‘Shama’ means to forgive and forget. Petty matters are giving irritation. After having the Conviction you’ll be calm and quiet, just like Gautama Buddha or Jesus Christ, you know them? There’s no irritation. ‘Shama’ means forgive and forget. If anything happens against your mind, you’re not getting irritated, no anger is there.

*‘Dama’ means tolerance or patience. Tolerance comes spontaneously within you. Where petty matters would irritate us, there may be some violence inside, patience will appear. You will feel it. If any incidents happen against your mind, you’re not getting irritation. There’s tolerance, patience,

*‘Titiksha’ means just to know the Reality, anxious to know the Reality: who am I?

*‘Uparati’ means there is no attraction of the world. There are so many attractions to the world: publicity, money, sex, there are so many attractions to the world. No greediness, no attraction to the world. You’re living in the world, but there’s complete calm and quiet.

*'Bhakti’ means devotion, total devotion. After knowing the Reality there is total devotion.

*‘Shraddha’ means full trust and faith.

These are the six symptoms given in spiritual science. You can measure yourself. And after having the Spontaneous Conviction about the Reality, these changes are taking place. What you are prior to beingness, how you will be after leaving the body, at that time there was no anger, nothing is there. And these symptoms will appear spontaneously within you. You’ll be calm and quiet.

Sri Ramakant Maharaj

Silence

Silence is never-ending speech. Vocal speech obstructs the other speech of silence. In silence one is in intimate contact with the surroundings. Language is only a medium for communicating one's thoughts to another. Silence is ever speaking.

― Ramana Maharshi

(photo: Golden Ears Provincial Park, British Columbia, by Lizzy Gadd)

consciousness

When you do not know what is good for yourself, how can you know what is good for others?”

Question: When we talk of helping humanity, we mean a struggle against disorder and suffering.

Maharaj: You merely talk of helping. Have you ever helped, really helped, a single man? Have you ever put one soul beyond the need of further help? Can you give a man character, based on full realization of his duties and opportunities at least, if not on the insight into his true being?

When you do not know what is good for yourself, how can you know what is good for others?

Q: The adequate supply of means of livelihood is good for all. You may be God himself, but you need a well-fed body to talk to us.

M: It is you that need my body to talk to you.I am not my body, nor do I need it. I am the witness only. I have no shape of my own.

You are so accustomed to think of yourselves as bodies having consciousness that you just cannot imagine consciousness as having bodies. Once you realize that bodily existence is but a state of mind, a movement in consciousness, that the ocean of consciousness is infinite and eternal, and that, when in touch with consciousness, you are the witness only, you will be able to withdraw beyond consciousness altogether.

— Sri Nisargadatta Maharaj, from I Am That, Chapter 68: Seek the Source of Consciousness .

(photo: Buddhist novice in temple, Myanmar by Sasin Tipchai)

Surrender

Being completely absorbed in ātma-niṣṭhā [self-abidance], giving not even the slightest room to the rising of any thought other than ātma-cintanā [thought of oneself or self-attentiveness], alone is giving oneself to God. Even though we place whatever amount of burden upon God, that entire amount he will bear. Since one paramēśvara śakti [supreme ruling power or power of God] is driving all activities [everything that happens in this world], instead of yielding to it why should we always think, ‘it is necessary to act in this way; it is necessary to act in that way’? Though we know that the train is going bearing all the burdens, why should we who go travelling in it suffer bearing our small luggage on our head instead of remaining happily leaving it placed on that [train]?

Ramana

Divine love

"Grieve not for lost love, whether it is through death or the fickle fluctuations of human nature. Love itself is never lost, but just plays hide and seek with you in many hearts; that in   pursuing it you might find its ever greater manifestations. It will keep hiding from you, and disappointing you, until you have quested long enough to find its abode in the One who resides in the deepest recesses of your own soul, and in the hearts of everything"

~~Sri Paramahansa Yogananda
(The Divine Romance)

प्रेम

प्रेम क्या है ......?
प्रेम जो कुछ भी हो ,
उसे शब्दो में कहने का उपाय नहीं ,
क्योंकि वह कोई विचार नही है ।
प्रेम तो अनुभूति है ।
उसमें डूबा जा सकता है ,
लेकिन उसे जाना नही जा सकता ,
प्रेम पर विचार मत करो ।
विचार को छोड़ो और फिर जगत को देखो ।
उस शांति में जो अनुभव में आयेगा ,
वह "प्रेम" है - ओशो ।।

Quotes

गुरू

शिक्षक और गुरु में फर्क है। शिक्षक आप को कुछ देता है, गुरु आपसे कुछ छिन लेता है। शिक्षक आप को भरता है, गुरु आपको खाली करता है। शिक्षक आप को सूचनाएं देता है, गुरु, आपके पास जो अहंकार है, उस अहंकार का जो ज्ञान है तथाकथित, उसको छीन लेता है। शिक्षक आप को आजीविका देता है, गुरु आपको जीवन।

आजीविका देनी हो तो आपको कुछ सिखाना पड़ता है। गणित है, इतिहास है, भूगोल है, साइंस, यह कुछ सिखाना होता है। और अगर ज्ञान देना हो, तो आपने जो सिखा है उसे अनसिखाना होता है। उसे मिटाना होता है।

स्कूल, कॉलेज, विश्विद्यालय में जो हैं, वह शिक्षक हैं। गुरु खो गया है।

इसलिए शास्त्रों ने कहा है कि गुरु मृत्यु रुप है, वह मार डालता है। वह आपको मिटा डालता है। और जब आप वापस लौटतें हैं तो आपका पुनर्जन्म हो गया होता है। आप नये होकर, द्विज होकर, ट्वाइस बार्न होकर लौटते हैं। एक गर्भ मां का है और एक गर्भ गुरु का भी है।

मृत्यु गुरु है। अगर आप मरना सिख जाएं तो आप सब पा जाएंगे, जो पाने योग्य है। यहां मैं आपको भी मृत्यु के हांथ मे दे देना चाहूंगा। और चाहूंगा कि सब तरफ से मृत्यु आपको घेर ले, और आपके भीतर जो भी मर सकता है वह मर हीं जाए। और जो नहीं मर सकता, जिसको मारने का मृत्यु के पास कोई उपाय नहीं है, वही केवल आपके भीतर जगमगाता हुआ बचे। जो कूड़ा - करकट है वह जल जाए, जो स्वर्ण है निखर आए। इस अग्नि से आपको गुजरना हीं होगा।  * ओशो * कठोपनिषद।
(  संकलन - स्वामी जीवन संगीत )
सभी मित्रों मे मेरा सादर नमन। जय ओशो।

Awareness in sleep

INDEPENDENT AWARENESS DURING SLEEP

Q: Well then, what happens when one becomes enlightened?

Ven. SongChol: Once you've become enlightened by sweeping away all delusions, there is not even a trace of the delusions having been swept away. And that is the state of "No Mind."

You may think that this “No Mind" is like a tree or rock, like an empty animation, but it is not. It is the Great Light of Wisdom that is all-encompassing, eternal, and constantly abiding. This is the Bhutatathata, the essence of life.

Most people are unconscious when they are asleep, but one who has become enlightened has the Great Light with him constantly, no matter how deep his sleep. Such a state is evidence of having achieved enlightenment.

Ven.Tong SongChol (1912~1993), also SeongCheol, one of the great Zen masters in the last century was also called the Living Buddha of Korea.

"Samadhi is one’s natural state. It is the undercurrent in all the three states. This - that is, ‘I’ - is not in those states, but these states are in It. If we get samadhi in our waking state that will persist in deep sleep also. "

–Sri Ramana Maharshi, Talks, no 136

Self

apuryamanam acala-pratistham samudram apah pravisanti yadvat
tadvat kama yam pravisanti sarve sa santim apnoti na kama-kami

As the rivers and lakes enters into the ocean, which
although full, remains undisturbed, in the same way, when all desires flows into a steady minded person, the desires becomes fused in him, does not affect him and does not make him feel avarice. He achieves peace in contrary to the one who strives to satisfy desires.

~ Srimad Bhagavad Gita, Ch2:Sh70

आपूर्यमाणमचलप्रतिष्ठं-समुद्रमापः प्रविशन्ति यद्वत्‌ ।
तद्वत्कामा यं प्रविशन्ति सर्वेस शान्तिमाप्नोति न कामकामी ॥

भावार्थ : जैसे अनेक नदियों के जल सब ओर से परिपूर्ण, अचल प्रतिष्ठा वाले समुद्र में उसको विचलित न करते हुए ही समा जाते हैं, वैसे ही सभी कामनाएं स्थितप्रज्ञ पुरुष में किसी प्रकार का विकार उत्पन्न किए बिना ही समा जाते हैं| ऐसा स्थित प्रज्ञ [मनुष्य] परम शान्ति को प्राप्त होता है, भोगों को चाहने वाला नहीं॥

प्रिय भक्तो, इसी संसार में सब रहते हैं, ज्ञानी भी अज्ञानी भी| भौतिक जगत की अच्छी और बुरी चीजों से सबका सामना होता है| लेकिन एक जगह हम देखते हैं थोड़ी सी कामनाएं एक मनुष्य को भटका देती है वहीँ अनगिनत इक्षाएं भी एक स्थिर प्रज्ञ मनुष्य को डिगा नही पाते| यह मनुष्य के आतंरिक शक्ति और योग में उसकी कुशलता पर निर्भर करता है कि कौन से मनुष्य दुर्गुणों से प्रभावित होता है या नही | जैसे एक छोटी से नदी में थोडा भी ज्यादा पानी आ जाए तो नदी उफनने लगता है लेकिन एक सागर हलाकि जल से परिपूर्ण होता है फिर भी लगातार पानी का प्रवाह भी उसकी गंभीरता को भंग नही कर पाता| सागर सदा शांत बना रहता है|

Both enlightened and unenlightened people live in same world. Obviously all good or bad of the material world is available to both types of people. The desires which unsettle the mind of a normal human, the same does not make any impact on the person of steady mind. Like a small river starts overflowing with even a little extra water enter it, a ocean though is already full of water is never get disturb with continuous flow of water in it. This is one of the secret of to be known.

~ Ch2:Sh70

via Srimad Bhagavad Gita

“Shri Hari Om Tat Sat”

Self

A Light on the Teaching of Bhagavan Sri Ramana Maharshi - The Essence of Spiritual Practice (Sadhanai Saram)
by Sri Sadhu Om

12. Which Do You Like?

23. Having limited and transformed oneself into a body, and having transformed the knowledge gathered through the five senses of that body into the world, one sees that world, which is nothing other than one’s own real Self, as objects which are other than oneself, and one is thereby deluded with likes and dislikes for those objects. Such confusion alone is what is called the world-illusion (jagat-maya).

24. The non-dual state in which you do not see yourself as the body and as the any objects of the world, and in which you clearly know that that which exists is only you, who are one, this alone is the state of God. Whichever you like is possible (that is, by your own unlimited perfect freedom (or paripurna-brahma-swatantra), it is possible for you to remain in whichever one of these two states you like – either in the state of delusion (maya), in which you are deluded by seeing yourself as many, or in the state of God, in which you realize yourself to be the one non-dual reality).

Self

Only reality exists and you are that.
Only consciousness exists and you are that.
Only love exists and you are that.

~Robert Adams - T.39 - Sitting in the Silence - 27th January, 1991

Osho

प्रेमपूर्ण चित्त की अवस्था मे सर्वत्र परमात्मा ही दिखाई पड़ता है, प्रेम परमात्मा की ही अनुभूति है, प्रेमपूर्ण चित्त ही परमात्मा की अनुभूति कर सकता है। जिससे भी प्रेम होगा, उसी मे परमात्मा की छवि दिखाई पड़ेगी। प्रेम पात्र परमात्मा ही दिखाई पड़ेगा। यदि ऐसा नही है, तो फिर प्रेम है ही नही, प्रेम की भ्रांति है।

विरह

विरह क्या है?

      भक्ति के मार्ग पर विरह आधी यात्रा है, और मिलन शेष आधी। दो ही कदम हैं भक्ति कें—विरह और मिलन। पहले विरह, फिर मिलन। जो विरही है, वही मिलेगा। विरह का अर्थ है कि मुझे पता नहीं कि मैं कौन हूं। विरह का अर्थ है कि मुझे पता नहीं परमात्मा कहां है, कहा छिपा है। विरह का अर्थ है कि मुझे मेरे जीवन का अर्थ नहीं मिलता। विरह का अर्थ है, आंसू और आंसू मेरी आत्मा पर फैले हैं, मैं रो रहा हूं? मैं पुकार रहा हूं; राह नहीं सूझती, अंधेरा है, मैं टटोल रहा हूं; मैं भटक रहा हूं; मैं गिर रहा हूं; मैं उठ रहा हूं। विरह प्यास है। विरह अभीप्सा है। कुछ है जो प्रकट नहीं हो रहा है, और जो प्रकट हो जाए तो जीवन का अर्थ मिल जाए, जीवन में संगति आ जाए। संगीत आ जाए। कुछ है जो अनुभव में आता है भीतर कि पास ही है, फिर भी चूक—चूक जाता है। कुछ है जिसकी अचेतन में ध्वनि सुनाई पड़ती है, लेकिन चेतन तक नहीं आ पाती।
      विरह का अर्थ है, परमात्मा है और मुझे नहीं मिल पा रहा है। तो मैं रोऊं, तो मैं पुकारूं, तो मैं गिरूं उसके अतात चरणों में, तो मैं उस अज्ञात के लिए दीए जलाऊ, आरती सजाऊं, फूलमालाएं गूथूं; मैं खाली हूं और मेहमान आ नहीं रहा है—मेहमान है निश्चित, इसकी प्रतीति होनी शुरू होती है भक्त को कि परमात्मा है निश्चित, हर तरफ उसकी छाया सरकती मालूम पड़ती है, फूलों मे उसका रूप दिखाई पड़ता है, पक्षियों में उसकी उड़ान मालूम होती है, झरनों में उसका कलकल नाद मालूम होता है, अस्पष्ट सी अनुभूति होती है, पगध्वनि सुनाई पड़ती है कभी—कभी किन्हीं क्षणों में और किसी—किसी झरोखे से वह झांक जाता है, किसी सपने में उसकी छाया पड़ती है, प्रतिध्वनि सुनाई पड़ती है—दूर की—एहसास होने लगता है कि है तो जरूर, लेकिन कब छाती से छाती मिले, कब आलिंगन हो!
      विरह का अर्थ है, ऐसी चित्त की दशा जिसे एहसास तो होना शुरू हुआ, लेकिन एहसास अभी अनुभूति नहीं बना है। जिसे परमात्मा की प्रतीति अनुभव में तो आने लगी, लेकिन आमना—सामना नहीं हुआ, दरस—परस नहीं हुआ है। ध्वनि सुनी है कहीं से, लेकिन कहा से आती है, स्रोत नहीं मिल रहा है। ध्वनि सुनकर ही भक्त मस्त हो गया है। जैसे मदारी ने अपनी तुरही बजाई हो और सांप अपनी पोल में छिपा हुआ तड़फने लगे, ऐसा विरह है। सरकने लगे ध्वनि के स्रोत की तरफ, मस्त होने लगे, मदमस्त होने लगे।
      इस विरह को शांडिल्य ने कहा—बड़ा उपयोगी है। जब दो विरही मिल जाते हैं, रोते हैं और एक—दूसरे को रुलाते हैं और प्रभु की महिमा बखान करते हैं, प्रभु की उपस्थिति की चर्चा करते है, प्रभु की झलकें एक—दूसरे से आदान—प्रदान करते हैं, तब सत्संग होता है। उसी सत्संग में धीरे— धीरे अनुभव निखरते हैं, साफ होते हैं। सोना विरह की अग्नि से गुजर—गुजरकर खालिस कुंदन बनता है। और एक दफा मजा आने लगता है आसुओ का—क्योकि ये आंसू परमात्मा के लिए हैं, ये दुख के आंसू नहीं हैं, ये बड़े अहोभाव के आंसू है; इतना भी क्या कम है कि हमें उसका एहसास होने लगा, हम धन्यभागी हैं कि हमें उसका एहसास होने लगा, अभागे है बहुत जिन्हें यह पता ही नहीं है कि परमात्मा जैसी कोई बात होती है, जिन्होंने कभी इस शब्द पर दो क्षण विचार नहीं किया है, जिन्हें प्रार्थना का कोई अर्थ नहीं मालूम।
आओ फिर नज्म कहें
      फिर किसी दर्द को सहला के सुजा लें आखें
      फिर किसी दुखती हुई रग से छुआ दें नश्तर
      या किसी भूली हुई राह पे मुड़कर इक बार
      नाम लेकर किसी हमनाम को आवाज ही दे लें
      फिर कोई नज्म कहें
      आओ फिर कोई नज्म कहें
      जब दो विरही मिलते हैं—और विरहियो का मिलन सत्संग है। जब दो प्रेमी मिल जाते हैं, या चार प्रेमी मिल बैठते हैं, तो करते क्या हैं? रोते हैं और रुलाते हैं। रोमाचित होते हैं, एक दूसरे की भावदशा को पीते हैं, एक दूसरे की भावदशा से आदोलित होते हैं, एक—दूसरे से संक्रामित होते हैं।
      आओ फिर नज्म कहें
      फिर किसी दर्द को सहला के सुजा ले आखें
      फिर किसी दुखती हुई रग से छुआ दें नश्तर
      या किसी भूली हुई राह पे मुड़कर इक बार
      नाम लेकर किसी हमनाम को आवाज ही दे लें
      फिर कोई नज्म कहें
      इन घड़ियों में परमात्मा और थोड़े करीब आ जाता है। जितने तुम्हारे आंसू गहन होते हैं, उतना परमात्मा करीब आ जाता है—आंसू भरी आखें ही उसे देखने में समर्थ हो पाती हैं। आंसू से भरी आखें पात्र हो जाती हैं। लबालब। आंसू से भरी आखें तुम्हारी प्रार्थना से भरी आखें हैं, झलक उसकी गहराने लगती है। जितनी झलक गहराती है, उतनी तडूफ भी गहराने लगती है।
      मगर निठुर न तुम रुके, मगर निठुर न तुम रुके
      पुकारता रहा हृदय, पुकारते रहे नयन
      पुकारती रही सुहाग—दीप की किरन—किरन
      निशा—दिशा, मिलन विरह विदग्ध टेरते रहे
      कराहती रही सलज्ज सेज की शिकन—शिकन
      असंख्य श्वास बन समीर पथ बुहारते रहे
      मगर निठुर न तुम रुके, मगर निठुर न तुम रुके
      आता परमात्मा बहुत बार और चला जाता। आया हवा के झोंके सें—यह आया और यह गया! और पीछे बड़ा विदग्ध भाव छोड़ जाता। विरह घना होने लगता है। विरह एक ऐसी घड़ी में आ जाता है, जब विरह भक्त की मृत्यु बन जाता है, जब भक्त अपने को बिलकुल ही गंवा देता है, जब विरही और विरह दो नहीं रह जाते, जब विरही और विरह एक ही हो जाते हैं, जब भक्त का रोआ—रोआ रोता है, श्वास—श्वास रोती है, धड़कन— धड़कन रोती है, उसी घड़ी क्रांति घटती है, उसी घड़ी विरह की रात्रि पूरी हुई, मिलन की सुबह आई।
      विरह को सग़ैभाग्य समझना। विरह द्वार पर दस्तक दे, टालना मत। विरह पुकारे, उसके पीछे जाना। विरह बहुत सताएगा, क्योंकि सताए बिना निखार नहीं है। विरह बहुत जलाएगा, क्योंकि बिना जलाए कोई परिशुद्धि नहीं है। विरह को मित्र मानना, तो एक दिन विरह तुम्हें इस योग्य बना देगा कि मिलन घट सके।
      विरह तुम्हारे हाथ में है, मिलन तुम्हारे हाथ में नहीं। इसलिए विरह को जितना प्रगाढ़ कर सको उतना प्रगाढ़ करो। रोओ, रोमांचित होओ, नाचो, पुकारों। यही पुकार यही रुदन, यही
रुदन, यही नृत्य, यही तुम्हारे हृदय से उठती हुई कराह तुम्हें धीरे—धीरे परमात्मा की तरफ खींचती ले जाएगी। यही तुम्हें ठीक दिशा देगी, और इसी दिशा से एक दिन परमात्मा चला आता है। जिस दिन तुम्हारा विरह सचमुच परिपूर्ण हो जाता है, उस दिन तुम परमात्मा को पाने के हकदार हो गए, उस दिन तुम पात्र बने।
      संन्यास के लिए पात्रता की जरूरत नहीं है, परमात्मा के लिए पात्रता की जरूरत आएगी। लेकिन वह पात्रता भी ध्यान रखना, तुम्हारे उपवास की पात्रता नहीं है, और न तुम्हारे त्याग की पात्रता है, क्योंकि उससे तो अहंकार भरता है।
      वह पात्रता तुम्हारे आसुओ की पात्रता है, क्योंकि आसुओ से ही तुम गलते हो, पिघलते हो; आसुओ में ही एक दिन धीरे—धीरे गल—गलकर अहंकार समाप्त हो जाता है।
      जहां अहंकार की समाप्ति है, वहीं परमात्मा से मिलन है।
अथातो भक्ति जिज्ञासा , ओशो

Why Spiritual Awakening Breaks Your Relationships?

Why Spiritual Awakening Breaks Your Relationships?
We all have had difficulties at the beginning of our spiritual path, we all have felt misunderstood and sometime feeling lost in our thoughts, at these state our relationship with people for some reasons  gets complicated, lets see why…


When you are going through spiritual awaking you are going towards truth, to a higher level of awareness that others haven’t experience yet. When you try to go back  and try to rebuilt you relationship with people, not necessary  a partner but in general , it won`t work, these people have not experienced what you have experienced.

Spiritual awakening experiences most of time are painful. If you are open to deal with the darkest parts within yourself, within humanity and you have the strength to be able to handle this kind of energy deep inside you. Even when you may break down or you are passing through low period this is exactly what is required from you in order to go through it. If you have been through spiritual awaking you have this within you, you are stronger than most.

Some people are not able to see that there are other things out there, other ways to see life. But you feel it that something with this standard of life isn’t working and things must change. When you go through spiritual awaking these becomes obvious and you can feel it in your soul that this is painful and this painful process in your life must be gone through, but people block it, consciously or unconsciously  by denying it because they are not ready. So relationships start being difficulty because you are so aware of things and your partner isn`t going to understand anything of it.

Spiritual awakening it’s a healing process , healing your emotions, healing your own body, physical body and spiritual body. This process requires time, alone time. And when you try to fit in your regular relationship things go wrong because you are not at the same frequency level any more. You can  not have this type of relationship until you are fully healed in to you one body, your one mind, your one spirit, and you can not heal yourself when you are in those relationship because the emotions will mess you up and you will blame the other.

You have to know what twin flames are. Our planet isn’t ready yet to understand what those higher vibration relationships are the one which are going to really change our planet and shift us from current relationships that we are experiencing ( neediest, arguing, victims) all this weird things that we don’t really need to experience.

If you are experiencing these in your relationships and let them go, you are healing, you just need to have faith and love for yourself. Don’t get so hurt for your relationship, why aren’t they working anymore just open yourself to these energy and it`s a lot easier to go through, the pain will leave a lot more quickly.
source https://dailyoccupation.com/2017/04/24/spiritual-awakening-breaks-relationships/

Osho meaning

********** ओशो शब्द का क्या अर्थ है **********
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ओशो ने अपने जीवनकाल के अंतिम क्षणों में यह शब्द अपने लिए, नाम के रूप में चुना |
यह शब्द अंग्रेजी के एक कवि William James की कविता ‘ओशनिक एक्सपेरिएंस ‘ से लिया गया है | ओशनिक एक्सपेरिंस यानि सागरीय अनुभव, समुन्द्र जैसे विराट होने का अनुभव | जब कोइ बूँद सागर में मिल जाती है तो वह स्वयं ही सागर स्वरुप हो जाती है, अलग नहीं बचती | ऐसे ही जब हमारी जीवात्मा परमात्मा के साथ, विराट ब्रह्म के साथ लौ-लीन होकर एक हो जाती है | तब आत्मा नहीं बचती है बस परमात्मा ही बचता है | बूँद सामप्त, केवल सागर शेष | ऐसा ओशनिक एक्सपेरिएंस, सागरीय अनुभव जिसे हुआ उसे’ ओशो कहते हैं | ओशो ने एक नया शब्द गड़ा अपने लिए | यह इस बात का प्रतिक है की ‘ओशो’ किसी पुरानी परंपरा, किसी रूढ़ि के हिस्से नहीं है | वे एक नई परंपरा की शुरुआत है | इस नए शब्द के संग एक नई परंपरा शुरू होती है |
कबीर साहब के शब्दों में इस बात को समझें तो आसानी होगी | आपने सुना होगा कबीर साहब का यह प्रीतिकर वचन –
हेरत हेरत हे सखी, रम्हा कबीर हिराय |
बूँद सामान्य समुन्द में, सो कत हेरी जाय ||
वे कहते हैं, खोजते-खोजते कबीर स्वयं खो गया | जैसे बूँद सागर में गिरी अब कहाँ बूँद मिलेगी ? कौन बूँद, कहाँ की बूँद ! सागर ही बचा बूँद खो गई | बूँद सामान्य समुन्द में सो कत हेरी जाय | अब कहाँ बूँद को खोजे ? उसकी कोई identity नहीं बची | तो ‘ओशो’ शब्द का अर्थ है, ऐसा व्यक्ति जो विराट ब्रह्म के साथ एकाकार हो गया | उपनिषद में एक अति-महत्वपूर्ण वाक्य है की ब्रह्म को जानने वाला स्वयं ब्रह्म हो जाता है ...

सुफी गीत

#sufi #spirituality

अगर है शौक मिलने का, तो हरदम लौ लगाता जा,
जलाकर ख़ुदनुमाई को, भसम तन पर लगाता जा।

पकड़कर इश्क की झाड़ू, सफा कर हिज्र-ए-दिल को,
दुई की धूल को लेकर, मुसल्ले पर उड़ाता जा।

मुसल्ला छोड़, तसवी तोड़, किताबें डाल पानी में,
पकड़ तू दस्त फरिश्तों का, गुलाम उनका कहाता जा।

न मर भूखा, न रख रोज़ा, न जा मस्जिद, न कर सज्दा,
वजू का  तोड़  दे  कूजा, शराबे  शौक  पीता  जा।

हमेशा खा, हमेशा पी, न गफलत से रहो एकदम
नशे में सैर कर अपनी, ख़ुदी को तू जलाता जा।

न हो मुल्ला, न हो बह्मन, दुई की छोड़कर पूजा,
हुकुम शाहे कलंदर का, अनल हक तू कहाता जा।

कहे ‘मंसूर‘ मस्ताना, ये मैंने दिल में पहचाना,
वही मस्तों का मयख़ाना, उसी के बीच आता जा।

https://youtu.be/Wt0E8dDhtIQ