Quotes

We must realize that whatsoever the situation is, whatsoever the case is with you, you are responsible, no one else.

If you are responsible, then something is possible. If someone else is responsible, then nothing is possible. This is a basic conflict between the religious mind and the non-religious mind. The nonreligious mind always thinks that something else is responsible. Change the society, change the circumstances, change economic conditions, change the political situation, change something, and everything will be okay.

We have changed everything so many times, and nothing is okay. The religious mind says that whatsoever the situation, if this is your mind, then you will be in hell, you will be in misery. You won't be able to attain silence.

Put the responsibility on yourself. Be responsible, because then something can be done. You can only do something with yourself. You cannot change anyone in this world: you can only change yourself. That is the only revolution possible.

The only transformation possible is one's own, but that can be considered only when we feel that we are responsible.

~ Osho

...from: The Ultimate Alchemy Volume 2, Chapter 12, "Silence is the Prayer"

Never mind neti neti

CONVERSATIONS WITH ANNAMALAI SWAMI

Bhagavan once told a story about a man who wanted to bury his own shadow in a deep pit. He dug the pit and stood in such a position that his shadow was on the bottom of it. The man then tried to bury it by covering it with earth. Each time he threw some soil in the hole the shadow appeared on top of it. Of course, he never succeeded in burying the shadow.

Many people behave like this when they meditate. They take the mind to be real, try to fight it and kill it, and always fail. These fights against the mind are all mental activities which strengthen the mind instead of weakening it.

If you want to get rid of the mind, all you have to do is understand that it is 'not me’. Cultivate the awareness 'I am the immanent consciousness’.

When that understanding becomes firm, the non-existent mind will not trouble you.

- LWB, p. 266

Self is beloved by all

D.: How will the sexual impulse cease to be?

M.: When differentiation ceases.

D.: How can it be effected?

M.: The other sex and its relation are only mental concepts. The Upanishad says that all are dear because the Self is beloved of all. One’s happiness is within; the love is of the Self only. It is only within; do not think it to be without: then differentiation ceases to operate.

('Talks with Sri Ramana Maharishi', Talk 335)

Little self

CONVERSATIONS WITH ANNAMALAI SWAMI

Question: What is the easiest way to be free of the 'little self?

Annamalai Swami: Stop identifying with it. If you can convince yourself This "little self” is not really me’ it will just disappear.

Q: But how to do this?
AS: The 'little self’ is something which only appears to be real. If
you understand that it has no real existence it will disappear,
leaving behind it the experience of the real and only Self.
Understand that it has no real existence and it will stop troubling you.

Consciousness is universal. There is no limitation or 'little self’
in it. It is only when we identify with and limit ourselves to the body and the mind that this false self is ‘born’. If through enquiry, you go to the source of this 'little self’, you find that it dissolves into nothingness.
Q: But I am very accustomed to feel ‘I am this "little self”’.
I cannot break this habit merely by thinking ‘I am not this "little self “’.

AS: This 'little self will only give way to the real Self if you meditate constantly. You cannot wish it away with a few stray thoughts. Try to remember the analogy of the rope which looks like a snake in the twilight. If you see the rope as a snake, the real nature of the rope is hidden from you. If you only see the rope, the snake is not there. Not only that, you know that there never was a snake there. When you have that clear and correct perception that the snake never at any time existed, the question of how to kill the snake disappears.

- LWB p 264

Consciousness

Q. Is the state of unconsciousness close to Infinite Being?

A. Consciousness alone exists.

He who knows the Self has nothing more to do. Henceforth the Infinite Power will do all further actions that may be necessary through him. Nor has he any more thoughts.

During meditation that is directed towards the Self, the thoughts actually die down of their own accord. Meditation can be directed to different objects, but when directed to the true Self, it is sent to the highest object, or rather the Subject.

Thoughts are our enemy. When we are free of thoughts we are naturally blissful. The gap between two thoughts is our true state, it is the real Self. Get rid of thoughts, be empty of them, be in a state of perpetual thoughtlessness. Then you are consciously Self-Existent. Thoughts, desires and all qualities are alien to our true nature. The West may praise a man as a great thinker. But what is that? True greatness is to be free of thoughts.

The true answer to the question 'Who Am I?' does not come in thoughts. All thoughts disappear — even the thinker himself disappears.

- Conscious Immortality

प्रेम ,ध्यान ,समाधी

मौत और जीवन एक हीं घटना के दो हिस्से है - अन्योन्याश्रित है। एक दूसरे पर निर्भर है। तो जब ' पर , बिल्कुल छूट जाता है, तो स्वयं की उसकी निजता मे अंतत: स्वयं का होना भी मिट जाता है। शून्य रह जाता है। ध्यान की यही अवस्था है, उसको हमने समाधि कहा है।
दो शब्द बनाने चाहिए। ध्यान समाधि और प्रेम समाधि। समाधि तो दोनो मे एक हीं है, लेकिन दोनो के मार्ग बड़े अलग है। पुरुष को जो समाधि उपलब्ध होती है, जो बुध्द को उपलब्ध हुई, वह है ध्यान समाधि। पर को छोड़ा, स्व छूट गया, समाधि उपलब्ध हुई।
मीरा को जो समाधि उपलब्ध हुई, वह है प्रेम समाधि। पर को नहीं छोड़ा, स्व को समर्पित किया। इतना समर्पित किया कि स्व न बचा, पर हीं बचा। और जब पर अकेला बचा तो पर भी मिट गया, समाधि उपलब्ध हो गई। जहा दो मिट जाते है वहां समाधि। लेकिन मिरा की समाधि प्रेम से आयी। बुद्ध की समाधि ध्यान से आयी। समाधि तो एक ही है, लेकिन मार्ग बड़ा अलग - अलग है।     
स्त्री का मन का ढांचा हीं अलग है। पुरुष के मन का ढांचा अलग। इसलिए पुरुष महाबीर और बुद्ध बन जाता है। महाबीर को हमने नाम दिया है - जिन। जिसने जीत लिया। बुद्ध को हमने नाम दिया - बुद्ध। जो जाग गया। लेकिन मीरा से पुछो, जीता ? मीरा कहेगीहारे। कृष्ण को जीतने की बात ही बेहूदी है।मीरा कहेगी, तुम समझे ही नहीं प्रेम मे कही कोइ जीतता है, हारते है। मगर हार ही वहां जीत है। मिरा से पूछो, जागी ? मीरा कहेगी, जागना वहां कहां है ? वहां तो खोना है, वहां तो मिटना है..... * ओशो * एस धम्मो सनंतनो ।
( संकलन -  स्वामी जीवन संगीत  )
सभी मित्रों मे मेरा सादर नमन। जय ओशो।

Thought won't perform without u

Much like the actors in a play
won't come on stage
until the audience is seated;
thoughts won't perform without you,
the perceiver of them.
Thoughts cannot think themselves,
because thoughts are not sentient.
Therefore, they cannot,
by themselves, turn into thinking.
For thinking to occur,
thoughts need to link up
with the thinker-thought,
the 'I' that is interested
in the play and its outcome.

Mooji

(from: Vaster Than Sky, Greater Than Space:
what you are before you became)

Happiness

MAA ANANDAMAYI

Question: How can I find happiness?
Answer: First tell me whether you are willing to do as this body bids you to do?
Questioner: Yes, I am.
Answer: Are you really? Very well. Now suppose I ask you to remain here, will you be able to do that?.
Questioner: No, I will not. (Laughter...)
Answer: You see, happiness that depends on anything outside of you, be it your wife, children, money, fame, friends or anything else, cannot last. But to find happiness in Him who is everywhere, who is all-pervading, your own Self, this is real happiness.
Question: So you say happiness lies in finding my Self?
Answer: Yes. Finding your Self, discovering who you really are, means to find God, for there is nothing outside of Him.

Self alone real

Sadguru

1.    'What are the marks of a real teacher (Sadguru)?'

Steady abidance in the Self, looking at all with an equal eye, unshakeable courage at all times, in all places and circumstances, etc.

2.    'What are the marks of an earnest disciple (sadsishya)?'

An intense longing for the removal of sorrow and attainment of joy and an intense aversion for all kinds of mundane pleasure.

(From 'Spiritual Instruction', Ch. I: 'Instruction')

Awareness of mind

You know very well that if your mind is suffering it is not at peace. You know the activities of the mind also. You know, "Now my mind is thinking or not thinking." This means that you are also aware of the activities of the mind. You are something other than the mind. You are not the mind. You are neither the mind nor the body.

~ Papaji

God's play

God was infinite omniscient Bliss; but, being alone, there was no one but Him to enjoy that Bliss. So He said, “Let Me create a universe and divide Myself into many souls that they may play with Me in my unfolding drama.” By His magical measuring power of maya He became dual: Spirit and Nature, man and woman, positive and negative.

But even though He has created the universe out of delusion, He himself is not deluded by it. He knows that everything is but a diversification of His one Cosmic Consciousness.

Experiences of the senses and emotions, the dramas of war and peace, sickness and health, life and death - are all happening in God as the Dreamer- Creator of all things, but He is unaffected by them.

One part of His infinite Being ever remains transcendent, beyond vibratory dualities: there God is inactive. When He vibrates His Consciousness with thoughts of diversity, He becomes immanent and omnipresent as the Creator in the finite vibratory realm of infinity: there He is active. Vibration brings forth objects and beings interacting in space in the motions of time - just as vibrations of man's Consciousness brings forth dreams in sleep.

God created this dream universe for entertaining Himself and us.

~Sri Paramahansa Yogananda, Journey to Self-Realization, page 32

जिंदगी संघर्ष

जिंदगी बड़ी भिन्न—भिन्न होगी। इसलिए अक्सर बहुत सुविधा—संपन्न परिवारों में संकल्पवान आत्माओं के जन्म नहीं होते। जिनको बचपन से ही सब तरह की सुरक्षा मिली हो और संघर्ष का कोई मौका न मिला हो, चुनौती न मिली हो, वहां प्रतिभाएं पैदा नहीं होतीं। वहां लय वीणा में ही पड़ी रह जाती है; कोई छेड़ता ही नहीं। और धीरे—धीरे कोई छेड़ न दे, इससे भय हो जाता है।
      तूफानों को संवारने दो। आंधियों को व्यवस्था देने दो। संघर्ष ही तुम्हारे जीवन की शांति बने तो तुम्हारी शाति का मूल्य अनिर्वचनीय होगा।
      एक ऐसी शांति भी है, जो घर के कोने में बैठकर सम्हाली जा सकती है। वह शाति मुर्दा होगी, मरघट की होगी। उसमें जीवन न होगा; उसमें हृदय की धड़कन न होगी। जीवन की अराजकता तुम्हारे भीतर एक अनुशासन लाए। जीवन ही तुम्हें अनुशासन दे। कडुवे—मीठे अनुभव, सुख—दुख के अनुभव, धूप—ताप के अनुभव, अंधड़, आंधिया, तूफान तुम्हारी नाव को मजबूत करें। तुम घबड़ाकर किनारे की छांव मत ले लेना।

ओशो
एस धम्मो सनंतनो

Who m I

D.. Who am I?

B:. Jnana is 'I' and the nature of jnana is sat-chit-ananda.

From 'Who Am I?'

Sad

*_यहाँ विवाहित भी दुःखी है और अविवाहित भी !_*

*प्रश्न - भगवान!*
*मैं विवाह करने ही वाली थी कि मेरा होने वाला पति लापता हो गया है। हैं बहुत दुखी हूं। सांत्वना की तलाश में आपके द्वार आई हूं।*

*_ओशो_* :- *कमला!नाचो!*
*पति समय पर लापता हो गया-उलझन बची, झंझट बची। पीछे बहुत पछतावा होता।*
लेकिन आदमी का मन ऐसा है कि जो नहीं है उसमें आकर्षण है और जो है उसमें विकर्षण।
गरीब सोचते हैं अमीर हो जाएं। अज्ञानी सोचते हैं ज्ञानी हो जाएं! भोगी सोचते हैं त्यागी हो जाएं। अविवाहित सोचते है विवाहित हो जाएं। विवाहित सोचते हैं मर जाएं, कैसे मर जाएं, कब मर जाएं।
जो नहीं है उसकी तरफ दौड़ बनी रहती है।

तू बच गयी! भगवान का हाथ रहा होगा। नहीं तो पति कुछ ऐसे लापता नहीं होते। सदभाग्य है। अब तू कहती है सांत्वना दो। सांत्वना देने का तो अर्थ हुआ कि पहले मैं यह मान लूं कि तेरा जो दुख है वह दुख है। उसे मैं दुख नहीं मान सकता। क्योंकि जिनके विवाह हो गये हैं उनको सुख कहा है?

*जरा चारों तरफ आंख उठाकर विवाहितों को देख। एक झंझट बची, एक व्यर्थ का उपद्रव बचा। उपद्रवों में से जाकर भी निकलना तो पड़ता ही है। निकलना मुश्किल होता जाता है, क्योंकि जाल उलझता जाता जै। पति अकेले तो नहीं आते, मुसीबतें अकेले तो नहीं आतीं। फिर बाल-बच्चे आते हैं। इसलिए तो कहा है ज्ञानियों ने : मुसीबतें अकेली नहीं आती। पति आए, फिर बाल-बच्चे आए…! फिर उस रिश्तेदार हैं और सास और ससुर और न मालूम क्या-क्या आएगा…! फिर उस सब में से, जंगल में से निकलना मुश्किल हो जाएगा। पति तुझे बचा गये। अनुग्रह मान, धन्यवाद दे। जन्म- जन्म का साथ होगा तेरा उनसे! इस बार कृपा कर गये।*

*सांत्वना किस बात की? कुछ गंवाया थोड़े ही तूने; कुछ पाया! चल इस बहाने यहां आ गयी। यह भी कुछ कम है? कौन जाने इसी बहाने जीवन मैं क्रांति हो जाए! तू कहती है कि मैं बहुत दुखी हूं। तू सोचती है, जो विवाहित हैं वे सुखी हैं ?*

अपने आसपास जरा आंख खोलकर देखो। धन है तो लोग दुखी हैं, धन नहीं है तो लोग दुखी हैं। पद है तो लोग दुखी हैं, पद नहीं है तो लोग दुखी हैं। विवाहित हैं तो दुखी हैं, अविवाहित हैं तो दुखी हैं। दुख का कोई संबंध बाहर नहीं है, बाहर की परिस्थिति से नहीं है।

*_ओशो_*

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Liberation

Q: Is mukti the same as realization?

Sri Ramana Maharshi :

Mukti or liberation is our nature.
It is another name for us.
Our wanting mukti is a very funny thing.

It is like a man who is in the shade,
voluntarily leaving the shade, going into the sun,
feeling the severity of the heat there,
making great efforts to get back into the shade
and then rejoicing, `How sweet is the shade!
I have reached the shade at last!'

We are all doing exactly the same.
We are not different from the reality.
We imagine we are different,
that is we create the bheda bhava [the feeling of difference] and then undergo great sadhana [spiritual practices] to get rid of the bheda bhava and realize the oneness.
Why imagine or create bheda bhava and then destroy it?

Q: This can be realized only by the grace of the master. I was reading Sri Bhagavata. It says that bliss can be had only by the dust of the master's feet. I pray for grace.

Sri Ramana Maharshi : What is bliss but your own being ?
You are not apart from being which is the same as bliss.
You are now thinking that you are the mind or the body which are both changing and transient.
But you are unchanging and eternal.
That is what you should know.

Q: It is darkness and I am ignorant.

Sri Ramana Maharshi : This ignorance must go.
Again, who says `I am ignorant '?
He must be the witness of ignorance.
That is what you are.

Socrates said,
`I know that I do not know.'
Can it be ignorance?
It is wisdom.

~ Be as you are

जीवन

मैं एक शवयात्रा में गया था। जो वहां थे, उनसे मैंने कहा- यदि यह शवयात्रा तुम्हें अपनी ही मालूम नहीं होती है, तो तुम अंधे हो। मैं तो स्वयं को अर्थी पर बंधा देख रहा हूं। काश! तुम भी ऐसा ही देख सको, तो तुम्हारा जीवन दूसरा हो जावे। जो स्वयं की मृत्यु को जान लेता है, उसकी दृष्टिं संसार से हटकर सत्य पर केंद्रित हो जाती है।
शेखसादी ने लिखा है- बहुत दिन बीते दजला के किनारे एक मुरदे की खोपड़ी ने कुछ बातें एक राहगीर से कही थीं। वह बोली थी,'ओ! प्यारे, जरा होश में चल। मैं भी कभी शाही दबदबा रखती थी और मेरे ऊपर ताज था। फतह मेरे पीछे-पीछे चली और मेरे पैर जमीन पर न पड़ते थे। होश ही न था कि एक दिन सब समाप्त हो गया। कीड़े मुझे खा गए हैं और हर पैर मुझे ठोकर मार जाता है। तू भी अपने कानों से गफलत की रुई निकाल डाल, ताकि तुझे मुरदों की आवाज से उठने वाली नसीहत हासिल हो सके।'
मुरदों की आवाज से उठने वाली नसीहत क्या है? और, क्या कभी हम उसे सुनते हैं! जो उसे सुन लेता है, उसका जीवन ही बदल जाता है।
जन्म के साथ मृत्यु जुड़ी है। उन दोनों के बीच जो है, वह जीवन नहीं, जीवन का आभास ही है। जीवन वह कैसे होगा, क्योंकि जीवन की मृत्यु नहीं हो सकती है! जन्म का अंत है, जीवन का नहीं। और, मृत्यु का प्रारंभ है, जीवन का नहीं। जीवन तो उन दोनों से पार है। जो उसे नहीं जानते हैं, वे जीवित होकर भी जीवित नहीं हैं। और, जो उसे जान लेते हैं, वे मर कर भी नहीं मरते।

सदगुरु ओशो द्वारा लिखित पत्र, ‘पथ के प्रदीप’ नामक पुस्तक से संकलित

Awareness of self become nature

First of all it is necessary to become acquainted with Him Whom you wish to invoke. Constantly think and talk of Him, look at his pictures, sing His praises or listen to sacred music, visit places of pilgrimage, seek solitude or associate with the holy and wise, so as to become familiar with Him. When this has been achieved, you may call Him “Father” or “Mother”. Some relationship of this kind has to be established with Him, because people of the world do not feel affinity unless their bond is defined in such a manner.

You are accustomed to ties of kinship in worldly life; this is why you have to bind yourself by some sort of relationship in the spiritual field as well. Even though at the start you may not feel deep devotion, learn to invoke Him unceasingly and with perseverance by repeating His Name, or by any other method, until gradually He will fill your heart.

However, prayer, meditation, alms offered in His Name, and so forth, are necessary even after the bond of love has been forged, so as to keep it unimpaired. In this way the awareness of Him will become your second nature and never leave you to your last breath. This is what is termed communion with God.

~Sri Anandamayi Ma

Silent saint

SILENT SUFI SAINT -HAZRAT BABAJAN

“Despite millions of learned pundits and thousands of wise men, Only God understands, His own way of working!”

She sat silently. Day in and day out. Always under that same tree, near the road. Nothing at all remarkable about her. Unless you had the eyes and heart to see, that is. She was a silent sufi mystic. One of humanity’s great teachers. Her quiet demonstration and the  spiritual presence that overflowed from her were her only teaching tools. It’s all she needed. Far more powerful than reading a book.

She called Afghanistan her home until her wedding day on her 18th birthday. Born in a family of power and influence, she was expected to marry the groom especially chosen for her. Babajan had different ideas. She escaped to a different life.

It must have come as no surprise to people who had grown up with her. Even as a child she had always been a little different. Unlike other girls her age, she spent much time in meditation and prayerful solitude. A portent of great things to come.

Babajan, following a mysterious calling, made her way to the city of Peshawar near the Khyber Pass. It was there that she met a Self-realized Hindu guru. This meeting altered the course of her life. Following his advice, she secluded herself into the mountains and
undertook a severe form of spiritual training and practiced many austerities. This lasted seventeen months.

Thereafter, Babajan lived the difficult though beautiful life of a sādhvī. It wasn’t until the age of 37 that she finally met the person that would put an end to her struggle. Through a mysterious shaktipat transfusion of Spirit, a Muslim Saint helped her realize her  true nature. Babajan was never the same after that. She was far more.

After many travels and adventures, now an old woman, she finally settled in the Indian city of Pune. Sleeping outdoors, living as a silent mystic, she could have easily been mistaken for a beggar. In reality she was so rich, rich with the presence of Spirit, that she gave more than she ever took. Crowds gathered and pilgrims would even make their way just to sit silently with her. Thirsty seekers were quenched by the Spiritual essence that overflowed from her Being.

She is perhaps most remembered for her spiritual initiation of Meher Baba. From her perch beneath the tree, Babajan watched this young man walk by her countless times. He was just a regular kid on his way to school. She must have known he was different, must have seen his potential.

Meher Baba began spending time with her. True to her nature, she said nothing. They mostly sat silently next to each other. On an average day in May of 1913, everything changed. She kissed him on the forehead. A kiss so powerful it knocked him out. She gave to him what was once given to her. Intoxicated with God, Meher Baba was nearly comatose for the next 9 months.

Hazrat Babajan kept the fire of Spirit aglow in the world. She continued the ancient transmission of Knowledge that has helped humanity survive and thrive. Like her, we can all become vessels for Spirit. One person at a time, the Light nourishes us all.

Quotes

Observing the moon before the rising sun, Sri Bhagavan remarked:

See the moon and also the cloud in the sky. There is no difference in their brilliance. The moon looks only like a speck of cloud. The jnani’s mind is like this moon before sunlight. It is there but not shining of itself.

Talk 460

दुसरे क्या कहते है

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पोस्ट - 20/1- अष्टावक्र: महागीता

दूसरे क्या कहते हैं, यह इतना मूल्यवान हो गया है कि तुम पूछते ही नहीं कि तुम कौन हो। दूसरे क्या कहते हैं, उन्हीं की कतरन छांट—छांटकर इकट्ठी अपनी तस्वीर बना लेते हो। वह तस्वीर बड़ी डांवांडोल रहती है, क्योंकि लोगों के मन बदलते रहते हैं। और फिर लोगों के मन ही नहीं बदलते रहते, लोगों के कारण भी बदलते रहते हैं।

कोई आकर तुमसे कह गया कि आप बड़े साधु—पुरुष हैं, उसका कुछ कारण है—खुशामद कर गया। साधु—पुरुष तुम्हें मानता कौन है! अपने को छोड्कर इस संसार में कोई किसी को साधु—पुरुष नहीं मानता।

तुम अपनी ही सोचो न! तुम अपने को छोड्कर किसको साधु —पुरुष मानते हो? कभी—कभी कहना पडता है। जरूरतें हैं, जिंदगी है, अड़चनें हैं—झूठे को सच्चा कहना पडता है; दुर्जन को सज्जन कहना पडता है, कुरूप को सुंदर की तरह प्रशंसा करनी पड़ती है, स्तुति करनी पड़ती है, खुशामद करनी पड़ती है। खुशामद इसीलिए तो इतनी बहुमूल्य है।

                    **************

पहला सूत्र है आज का ‘तू सबका एक द्रष्टा है। और तू सदा सचमुच मुक्त है।’

व्यक्ति दृश्य नहीं है, द्रष्टा है।

दुनियां में तीन तरह के व्यक्ति हैं, वे, जो दृश्य बन गये—वे सबसे ज्यादा अंधेरे में हैं, दूसरे वे, जो दर्शक बन गये—वे पहले से थोड़े ठीक हैं, लेकिन कुछ बहुत ज्यादा अंतर नहीं है; तीसरे वे, जो द्रष्टा बन गए। तीनों को अलग—अलग समझ लेना जरूरी है।

जब तुम दृश्य बन जाते हो तो तुम वस्तु हो गये, तुमने आत्मा खो दी। इसलिए राजनेता में आत्मा को पाना मुश्किल है; अभिनेता में आत्मा को पाना मुश्किल है। वह दृश्य बन गया है। वह दृश्य बनने के लिए ही जीता है। उसकी सारी कोशिश यह है कि मैं लोगों को भला कैसे लग र सुंदर कैसे लगू श्रेष्ठ कैसे लग? श्रेष्ठ होने की चेष्टा नहीं है, श्रेष्ठ लगने की चेष्टा है। कैसे श्रेष्ठ दिखायी पडूं!

तो जो दृश्य बन रहा है, वह पाखंडी हो जाता है। वह ऊपर से मुखौटे ओढ़ लेता है, ऊपर से सब आयोजन कर लेता है— भीतर सड़ता जाता है।

फिर दूसरे वे लोग हैं, जो दर्शक बन गए। उनकी बड़ी भीड़ है। स्वभावत: पहले तरह के लोगों के लिए दूसरे तरह के लोगों की जरूरत है; नहीं तो दृश्य बनेंगे लोग कैसे? कोई राजनेता बन जाता है, फिर ताली बजाने वाली भीड़ मिल जाती है। तो दोनों में बड़ा मेल बैठ जाता है। नेता हो तो अनुयायी भी चाहिए। कोई नाच रहा हो तो दर्शक भी चाहिए। कोई गीत गा रहा हो तो सुनने वाले भी चाहिए। तो कोई दृश्य बनने में लगा है, कुछ दर्शक बनकर रह गये हैं। दर्शकों की बड़ी भीड़ है।

                 ***************
अष्टावक्र कहते हैं मनुष्य का स्वभाव द्रष्टा का है। न तो दृश्य बनना है और न दर्शक।

अब कभी तुम यह भूल मत कर लेना.। कई बार मैंने देखा है, कुछ लोग यह भूल कर लेते हैं, वे समझते हैं दर्शक हो गए तो द्रष्टा हो गये। इन दोनों शब्दों में बड़ा बुनियादी फर्क है। भाषा—कोश में शायद फर्क न हो—वहां दर्शक और द्रष्टा का एक ही अर्थ होगा, लेकिन जीवन के कोश में बड़ा फर्क है।

दर्शक का अर्थ है दृष्टि दूसरे पर है। और द्रष्टा का अर्थ है : दृष्टि अपने पर है। दृष्टि देखने वाले पर है, तो द्रष्टा। और दृष्टि दृश्य पर है, तो दर्शक। बडा क्रांतिकारी भेद है, बड़ा बुनियादी भेद है! जब तुम्हारी नजर दृश्य पर अटक जाती है और तुम अपने को भूल जाते हो तो दर्शक। जब तुम्हारी दृष्टि से सब दृश्य विदा हो जाते हैं, तुम ही तुम रह जाते हो, जागरण—मात्र रह जाता है, होश—मात्र रह जाता है—तो द्रष्टा।

ओशो: अष्टावक्र: महागीता–(भाग–1) प्रवचन–3(पोस्ट 20/1)
♣♣♣♣
*ओशो को ऐसे सवाल पुछते थे लोग की आप सून कर हैरान हो जाओगे ओशो क्या समझते थे लोग पता नहीं आप भी सुनिये.....*

https://youtu.be/Hbxz5lM9mhg

स्मरण

1. यहाँ सब अजनबी है .कोई किसी को नहीं जान सकता है . जिसे तुम जानना कहते हो वो मात्र पहचान है .
2.जीवन एक रहस्य है . रहस्य कभी समाप्त नहीं होता है , न उसे सुलझाया जा सकता है .
3. यात्रा अनंत है ,बुद्धत्व मात्र उसका एक पडाव है .
4. प्रत्येक बुद्ध एक उच्चतर सृष्टि का सृजन करता है
5. अस्तित्व के बाद अनस्तित्व में छलांग लगानी है तुम्हें
6.मैं कौन हूँ -इस प्रश्न के सब जवाब झूठे है .पूछते पूछते एक दिन इस प्रश्न को ही गिर जाना है
7. ध्यान मार्ग ज्ञान मार्ग और भक्ति मार्ग से अधिक सूक्ष्म है . बिना ध्यान के न ज्ञान है न भक्ति
8.कोई मार्ग नहीं है ,कोई नक्शा नहीं है
9.साक्षी का भी साक्षी होना है
10. पाना कुछ नहीं है - पाया हुआ ही है , सिर्फ स्मरण लौटना है .
- ओशो

भीतर के "मैं" का मिटना ज़रूरी

  भीतर के "मैं" का मिटना ज़रूरी है
सुकरात समुन्द्र तट पर टहल रहे थे| उनकी नजर तट पर खड़े एक रोते बच्चे पर पड़ी |
वो उसके पास गए और प्यार से बच्चे के सिर पर हाथ फेरकर पूछा , -''तुम क्यों रो रहे हो?
लड़के ने कहा- 'ये जो मेरे हाथ में प्याला है मैं उसमें इस समुन्द्र को भरना चाहता हूँ पर यह मेरे प्याले में समाता ही नहीं |
बच्चे की बात सुनकर सुकरात विस्माद में चले गये और स्वयं रोने लगे |
अब पूछने की बारी बच्चे की थी |
बच्चा कहने लगा- आप भी मेरी तरह रोने लगे पर आपका प्याला कहाँ है?
सुकरात ने जवाब दिया- बालक, तुम छोटे से प्याले में समुन्द्र भरना चाहते हो,और मैं अपनी छोटी सी बुद्धि में सारे संसार की जानकारी भरना चाहता हूँ |
आज तुमने सिखा दिया कि समुन्द्र प्याले में नहीं समा सकता है , मैं व्यर्थ ही बेचैन रहा |'
यह सुनके बच्चे ने प्याले को दूर समुन्द्र में फेंक दिया और बोला- "सागर अगर तू मेरे प्याले में नहीं समा सकता तो मेरा प्याला तो तुम्हारे में समा सकता है |
इतना सुनना था कि सुकरात बच्चे के पैरों में गिर पड़े और बोले-
बहुत कीमती सूत्र हाथ में लगा है |
हे परमात्मा ! आप तो सारा का सारा मुझ में नहीं समा सकते हैं पर मैं तो सारा का सारा आपमें लीन हो सकता हूँ |
ईश्वर की खोज में भटकते सुकरात को ज्ञान देना था तो भगवान उस बालक में समा गए |
सुकरात का सारा अभिमान ध्वस्त कराया | जिस सुकरात से मिलने के सम्राट समय लेते थे वह सुकरात एक बच्चे के चरणों में लोट गए थे
ईश्वर जब आपको अपनी शरण में लेते हैं तब आपके अंदर का "मैं " सबसे पहले मिटता है |
या यूँ कहें जब आपके अंदर का "मैं" मिटता है तभी ईश्वर की कृपा होती है

Surrender

CONVERSATIONS WITH ANNAMALAI SWAMI

Q: Surrender is a mental attitude. When we are sitting in front of the Guru it is relatively easy because there is a constant awareness of his form. But how can one surrender if one is a long way away from him?

AS: Bhagavan himself taught that if we practice his teachings and remember his form we can be in touch with him wherever we are.

If one has received the opportunity to surrender to the Guru,
physical distance does not matter. In fact, if your faith is strong and if your practice is continuous, it is sometimes easier to have better contact at a distance.

Q: Is this thing a physical thing? This feeling, this connection
between the Guru and oneself, do we feel it only in the Heart, or is it also in the mind?

AS: Heart contact is the best. But if you practice well, you can also feel it in the mind.

LWB p. 357