7/22/2021
notes 17
OM NAMAH SHIVAYA
This atman is not attained by instruction or by intelligence or by learning. By him whom he chooses is the atman attained. To him the atman reveals his own being. The one who has not turned away from wickedness, who has no peace, who is not concentrated, whose mind is restless-he cannot realize the atman, who is known by wisdom.
Krishna Yajur Veda, Katha Upanishad 1.2.24-25. ve, p. 710
notes 16
Nurtureoneslife:
श्रीब्रह्मचैतन्य श्रीगोंदवलेकर महाराजांचा नामबोध
२२ जुलै २०२१ गुरुवार
गुरू आपल्याला अंतिम सुख दाखवितात.
आपण विषय मागत असतो आणि ते दिले तर आपण त्यात बुडून मरू हे गुरूंना माहीत असते; म्हणूनच गुरु आपल्याला त्यातून वाचविण्यासाठी चार गोष्टी सांगून पाहतो. आपण तेही न ऐकले, तर तो आपत्ती वगैरे आणून धाक दाखवितो. आपण त्याबद्दल रडत असलो तरी तो आपल्याला त्यातून वर ओढीतच असतो. आपण चांगले शिकले-सवरलेले; चांगले वयस्कर; तरीसुद्धा आपल्याला विषयात उडी घ्यावीशी वाटते. पण अंतिम सुख काय, हे गुरूला कळत असते. म्हणून तो सध्या दिसणाऱ्या सुखापासून आपल्याला परावृत्त करीत असतो. तेव्हा, आपण गुरुवचनावर विश्वास ठेवून त्याच्या आज्ञेप्रमाणे वागणे हेच श्रेयस्कर आहे. तो जे साधन सांगेल तेच करीत राहावे, म्हणजे आपल्याला अंतिम सुखाचा लाभ होईल. गुरू आज्ञा करतो म्हणजे काय करतो ? तर आपले मन जिथे गुंतले असेल तिथून त्याला काढण्याचा तो प्रयत्न करतो.
प्रापंचिक जन विषयप्राप्तीसाठी झटतात. पण विषय मागूनही जो देत नाही, त्यापासून परावृत्त करतो, तो संत.
॥ हरये नम: | हरये नम: | हरये नम: ||
श्रीब्रह्मचैतन्य श्रीगोंदवलेकर महाराजांचा नामबोध
२१ जुलै २०२१ बुधवार
वेदाप्रमाणे नामही अनादी, अनंत, अपौरुषेय आहे.
शास्त्रामध्ये असे सांगून ठेवले आहे की, कृतयुगामद्ये ध्यानाने, त्रेतायुगामध्ये हवनाने आणि द्वापारयुगामध्ये देवतार्चनाने भगवंताची प्राप्ती होते. परंतु कलियुगामध्ये त्यांपैकीं काहीच साध्य होणे शक्य नसल्याने, भगवंताचे केवळ नाम घेतले असता मनुष्याला त्याचे दर्शन घडते. वेद भगवंताचे वर्णन करतात. नामदेखील भगवंताचेच अस्तित्व प्रकट करते. प्रत्येक वेदमंत्राच्या आरंभी 'हरिः ॐ' असते, ते नामच आहे. आपले मन स्वच्छ नसेल तर भगवंत हात आखडता घेतो, पण खरी अनन्यता असेल तर पोटभर पुरवितो. इतक्या तन्मयतेने नाम घ्या की, 'मी नाम घेतो आहे' हे सुद्धा विसरून जा.
इतर साधनांनी लवकर साधल्यासारखे वाटेल पण ते तात्पुरते असते. नामाने थोडा
उशीर लागेल, पण जे साधेल ते कायमचे साधेल, कारण नामाने मुळापासून सुधारणा होते.
॥ हरये नम: | हरये नम: | हरये नम: ||
notes 15
To be free, do nothing.
Throw out everything. Be nothing also.
Because when you ask, ‘Mooji, what should I do?’
whatever I tell you, you will forget.
I point you to the highest, purest and
most obvious thing,
and you say, ‘Yes, yes, yes,
but can I ask another question?’
Another question?
You should be dead!
Why you are asking another question?
You, as the false self, should be dead, finished.
Why are you speaking all these things?
If the doctor has signed your death certificate,
can you argue with his autopsy report?
You are speechless.
At least, this will bring back some fresh air.
Because this chatter is not going anywhere.
You can spend many months, even years,
talking like this, but I tell you,
It is not going anywhere.
This is why I have told you the story about Buddha:
How he said to one man who wanted to challenge him
in a philosophical debate, ‘Don’t ask me any questions.’
This man was a big debater, knows and talks about everything. He has defeated all opponents.
Buddha said,
‘Before we debate you must agree
to sit with me in silence for one year.
But you must not ask me anything.
You can stay with me, but don't talk to me.
I don’t want to hear anything from you.
I don’t want to hear your ideas.
I don’t want your experience,
because you don’t yet know who you are.
It’s all nothing.
Can you do that?
Can you spend this time with me and not speak?’
The man agreed, but of course he went through hell.
He was experiencing withdrawal.
He is so used to thinking and talking a lot.
But now he is told, ‘No, don't talk to me.
You are also not allowed to talk with anyone in my house. Keep quiet. Be like a chair.
I don’t have conversations with my chair. Keep quiet.’
This must have burnt him.
But something in him must have known:
This man’s words are powerful!
And he stayed. He honoured his word.
Mind was not given any space.
And what happened?
A deep silence.
As his mind fell into deep silence,
a profound peace entered his being.
When peace came, he realised
he had never felt peace before.
All previous noise left.
He surrendered and became a disciple of the Buddha.
So of course not many people are going to be with me
if I am up front and direct like this with you.
But if I accept you as my disciples, my best disciples,
I also have to talk with you like this.
Keep quiet.
Meet and be one with silence,
then come and talk to me.
First find silence inside the heart.
Before that, don't speak.
After you really meet silence in the heart,
fall in love with silence,
she will not betray or disappoint you.
Then talk to me as much as you want.
Such a teaching I give.
But who will follow?
Can you imagine a teacher with no students?
Then no teacher.
💖 Mooji
notes 14
The Vedas say:
“The Heart is like a lotus turned down, or a plantain bud.”
“There is a bright spot atom-like, like the end of a grain of paddy.”
“That spot is like a flame and in its centre, transcendental Brahman is seated.”
Which is that Heart?
Is it the heart of the physiologists?
If so, the physiologists know best.
The Heart of the Upanishads is construed as Hridayam, meaning:
This (is) the centre.
That is, it is where the mind rises and subsides.
That is the seat of Realisation.
When I say that it is the Self the people
imagine that it is within the body. When I ask where the Self remains in one’s sleep they seem to think that it is within the body, but unaware of the body and its surroundings like a man confined in a dark room.
To such people it is necessary to say that the seat of Realisation is somewhere within the body. The name of the centre is the Heart; but it is confounded with the heart organ.
When a man dreams, he creates himself (i.e., the ahamkar, the seer) and the surroundings. All of them are later withdrawn into himself.
The one became many, along with the seer.
Similarly also, the one becomes many in the waking state.
The objective world is really subjective. An astronomer discovers a new star at immeasurable distance and announces that its light takes thousands of light years to
reach the earth. Well, where is the star in fact? Is it not in the observer?
But people wonder how a huge globe, larger than the Sun, at such a distance can be contained in the brain-cells of a man. The space, the magnitudes and the paradox are all in the mind only.
How do they exist there?
Inasmuch as you become aware of them, you must admit a light which illumines them. These thoughts are absent in sleep but rise up on waking. So this light is transient, having an origin and an end.
The consciousness of ‘I’ is permanent and continuous. So this cannot be the aforesaid light. It is different but has no independent
existence.
Therefore it must be abhasa (reflected light). The light in the brain is thus reflected knowledge (abhasa samvit) or reflected
being (abhasa sat). The true knowledge (Samvit) or Being (Sat) is in the centre called Heart (Hridaya).
When one wakes up from sleep it is reflected in the head, and so the head is no longer lying prone but rises up. From there the consciousness spreads all over the body and so the superimposed ‘I’ functions as the wakeful entity.
The pure light in the brain is suddha manas (the pure mind) which later becomes contaminated and is malina manas, the one ordinarily found.
All these are however contained in the Self. The body and its counterparts are in the Self. The Self is not confined in the body, as is commonly supposed.
🕉Talks with Sri Ramana Maharshi.Talk 474
"If you take the appearance to be real you will never know the Real itself, although it the Real alone that exists. This point is illustrated by the analogy of the 'snake in the rope'. As long as you see the snake you cannot see the rope as such. The non-existent snake becomes real to you, while the real rope seems wholly non, existent as such."
~ Sri Raman Maharishi.
notes 13
विरह क्या है?
भक्ति के मार्ग पर विरह आधी यात्रा है, और मिलन शेष आधी। दो ही कदम हैं भक्ति कें—विरह और मिलन। पहले विरह, फिर मिलन। जो विरही है, वही मिलेगा। विरह का अर्थ है कि मुझे पता नहीं कि मैं कौन हूं। विरह का अर्थ है कि मुझे पता नहीं परमात्मा कहां है, कहा छिपा है। विरह का अर्थ है कि मुझे मेरे जीवन का अर्थ नहीं मिलता। विरह का अर्थ है, आंसू और आंसू मेरी आत्मा पर फैले हैं, मैं रो रहा हूं? मैं पुकार रहा हूं; राह नहीं सूझती, अंधेरा है, मैं टटोल रहा हूं; मैं भटक रहा हूं; मैं गिर रहा हूं; मैं उठ रहा हूं। विरह प्यास है। विरह अभीप्सा है। कुछ है जो प्रकट नहीं हो रहा है, और जो प्रकट हो जाए तो जीवन का अर्थ मिल जाए, जीवन में संगति आ जाए। संगीत आ जाए। कुछ है जो अनुभव में आता है भीतर कि पास ही है, फिर भी चूक—चूक जाता है। कुछ है जिसकी अचेतन में ध्वनि सुनाई पड़ती है, लेकिन चेतन तक नहीं आ पाती।
विरह का अर्थ है, परमात्मा है और मुझे नहीं मिल पा रहा है। तो मैं रोऊं, तो मैं पुकारूं, तो मैं गिरूं उसके अतात चरणों में, तो मैं उस अज्ञात के लिए दीए जलाऊ, आरती सजाऊं, फूलमालाएं गूथूं; मैं खाली हूं और मेहमान आ नहीं रहा है—मेहमान है निश्चित, इसकी प्रतीति होनी शुरू होती है भक्त को कि परमात्मा है निश्चित, हर तरफ उसकी छाया सरकती मालूम पड़ती है, फूलों मे उसका रूप दिखाई पड़ता है, पक्षियों में उसकी उड़ान मालूम होती है, झरनों में उसका कलकल नाद मालूम होता है, अस्पष्ट सी अनुभूति होती है, पगध्वनि सुनाई पड़ती है कभी—कभी किन्हीं क्षणों में और किसी—किसी झरोखे से वह झांक जाता है, किसी सपने में उसकी छाया पड़ती है, प्रतिध्वनि सुनाई पड़ती है—दूर की—एहसास होने लगता है कि है तो जरूर, लेकिन कब छाती से छाती मिले, कब आलिंगन हो!
विरह का अर्थ है, ऐसी चित्त की दशा जिसे एहसास तो होना शुरू हुआ, लेकिन एहसास अभी अनुभूति नहीं बना है। जिसे परमात्मा की प्रतीति अनुभव में तो आने लगी, लेकिन आमना—सामना नहीं हुआ, दरस—परस नहीं हुआ है। ध्वनि सुनी है कहीं से, लेकिन कहा से आती है, स्रोत नहीं मिल रहा है। ध्वनि सुनकर ही भक्त मस्त हो गया है। जैसे मदारी ने अपनी तुरही बजाई हो और सांप अपनी पोल में छिपा हुआ तड़फने लगे, ऐसा विरह है। सरकने लगे ध्वनि के स्रोत की तरफ, मस्त होने लगे, मदमस्त होने लगे।
इस विरह को शांडिल्य ने कहा—बड़ा उपयोगी है। जब दो विरही मिल जाते हैं, रोते हैं और एक—दूसरे को रुलाते हैं और प्रभु की महिमा बखान करते हैं, प्रभु की उपस्थिति की चर्चा करते है, प्रभु की झलकें एक—दूसरे से आदान—प्रदान करते हैं, तब सत्संग होता है। उसी सत्संग में धीरे— धीरे अनुभव निखरते हैं, साफ होते हैं। सोना विरह की अग्नि से गुजर—गुजरकर खालिस कुंदन बनता है। और एक दफा मजा आने लगता है आसुओ का—क्योकि ये आंसू परमात्मा के लिए हैं, ये दुख के आंसू नहीं हैं, ये बड़े अहोभाव के आंसू है; इतना भी क्या कम है कि हमें उसका एहसास होने लगा, हम धन्यभागी हैं कि हमें उसका एहसास होने लगा, अभागे है बहुत जिन्हें यह पता ही नहीं है कि परमात्मा जैसी कोई बात होती है, जिन्होंने कभी इस शब्द पर दो क्षण विचार नहीं किया है, जिन्हें प्रार्थना का कोई अर्थ नहीं मालूम।
आओ फिर नज्म कहें
फिर किसी दर्द को सहला के सुजा लें आखें
फिर किसी दुखती हुई रग से छुआ दें नश्तर
या किसी भूली हुई राह पे मुड़कर इक बार
नाम लेकर किसी हमनाम को आवाज ही दे लें
फिर कोई नज्म कहें
आओ फिर कोई नज्म कहें
जब दो विरही मिलते हैं—और विरहियो का मिलन सत्संग है। जब दो प्रेमी मिल जाते हैं, या चार प्रेमी मिल बैठते हैं, तो करते क्या हैं? रोते हैं और रुलाते हैं। रोमाचित होते हैं, एक दूसरे की भावदशा को पीते हैं, एक दूसरे की भावदशा से आदोलित होते हैं, एक—दूसरे से संक्रामित होते हैं।
आओ फिर नज्म कहें
फिर किसी दर्द को सहला के सुजा ले आखें
फिर किसी दुखती हुई रग से छुआ दें नश्तर
या किसी भूली हुई राह पे मुड़कर इक बार
नाम लेकर किसी हमनाम को आवाज ही दे लें
फिर कोई नज्म कहें
इन घड़ियों में परमात्मा और थोड़े करीब आ जाता है। जितने तुम्हारे आंसू गहन होते हैं, उतना परमात्मा करीब आ जाता है—आंसू भरी आखें ही उसे देखने में समर्थ हो पाती हैं। आंसू से भरी आखें पात्र हो जाती हैं। लबालब। आंसू से भरी आखें तुम्हारी प्रार्थना से भरी आखें हैं, झलक उसकी गहराने लगती है। जितनी झलक गहराती है, उतनी तडूफ भी गहराने लगती है।
मगर निठुर न तुम रुके, मगर निठुर न तुम रुके
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